Tip:
Highlight text to annotate it
X
Siddhartha ar Hermann Hesse NODAĻĀ 10.
SON
Kautrīgs un raudāja, zēns bija apmeklējis viņa mātes bēres, drūms un kautrīgs, viņš bija
klausījās Siddhartha, kurš sagaidīja viņu kā savu dēlu, un pauda gandarījumu viņam viņa vietā
Vasudēvas būdā.
Bāls, viņš sēdēja uz daudzām dienām kalnā miris, negribēja ēst, deva nav atklātas
izskatās, nav atvērt savu sirdi, satika savu likteni ar pretestību un noliegumu.
Siddhartha saudzējuši viņu un ļaujiet viņam darīt, jo viņš apmierināti, ka pagodina savu apraudāšanu.
Siddhartha saprata, ka viņa dēls nezināja viņu, ka viņš nevarēja mīlēt viņu kā
tēvs.
Lēnām, viņš arī redzēja un saprata, ka 11 gadus vecais bija lutināti zēns,
mātes zēns, un ka viņš bija izaudzis par bagātu cilvēku ieradumiem, pieraduši pie
smalkāka barība, ar mīksto gultu, pieraduši dot rīkojumus kalpiem.
Siddhartha saprata, ka sēru, pampered bērns nevarētu pēkšņi un
labprāt būt apmierināti ar dzīvi starp svešiniekiem un nabadzībā.
Viņš nespiedīs, viņš darīja daudz sīki mājas darbi par viņu, vienmēr izvēlējās labāko gabals
maltīte par viņu. Lēnām, viņš cerēja uzvarēt viņam pāri, ko
draudzīgs pacietība.
Bagāts un laimīgs, viņš sauc sevi, kad zēns bija atnācis pie viņa.
Tā laikam bija nodots pa to laiku, un zēns palika svešs un
drūms izvietojuma, jo viņš rādīja lepni un spītīgi nepaklausīgs sirdi, bija
nevēlaties to darīt jebkuru darbu, nemaksāja viņa
cībā uz veci vīri, nozaga no Vasudēvas s augļu kokus, tad Siddhartha
sāku saprast, ka viņa dēls nav celta viņam laimi un mieru, bet
ciešanas un raizes.
Bet viņš mīlēja viņu, un viņš izvēlējās ciešanas un rūpes par mīlestību pār
laime un prieks bez zēns. Jo jaunieši Siddhartha bija būdā,
veci vīri bija sadalīt darbu.
Vasudēva bija atkal pieņemts darbā par pārcēlāju visi ar sevi, un Siddhartha, kas
Lai būtu kopā ar savu dēlu, paveica darbu būdā un jomā.
Uz ilgu laiku, ilgu mēnešiem, Siddhartha gaidīja savu dēlu, lai izprastu
viņu, pieņemt viņa mīlestību, varbūt atbildēt to.
Gariem mēnešiem, Vasudēva gaidīja, skatoties, gaidīja un teica neko.
Kādu dienu, kad Siddhartha jaunāks bija atkal moka viņa tēvs ļoti daudz
ar spīti un par viņa vēlmēm nestabilitāte un bija sadalīti abi viņa rīsu
bļodas, Vasudēva bija vakarā viņa draugu malā un runāju ar viņu.
"Atvainojos par mani." Viņš teica, "no draudzīgā sirds, es runāju ar jums.
Es esmu redzēt, ka tu sevi nomocīt, es esmu redzēt, ka tu esi skumjas.
Tavs dēls, mans dārgais, ir satraucoši tevi, un viņš ir arī satraucošs mani.
Ka jaunais putns ir pieradis pie citas dzīves, uz citu ligzdu.
Viņš nav, tāpat kā jūs, skrēja prom no bagātības un pilsētas, tiek satriekta un apnikuši
ar to, pret viņa gribu, viņam nācās atstāt visu šo dibenu.
Es jautāju upi, ak draugs, daudzas reizes esmu lūdzis to.
Bet upe smejas, tas smejas par mani, tas smejas tevi un mani, un ir kratot ar
smiekli vietā starp muļķību.
Ūdens vēlas pievienoties ūdeni, jaunatne vēlas pievienoties jauniešus, jūsu dēls nav vietā
kur viņš var plaukt. Jums arī būtu jālūdz upi, jūs pārāk
vajadzētu klausīties to! "
Satraukumu, Siddhartha ieskatījās viņa draudzīgo seju, daudzās grumbas
kas tur bija nepārtraukts mundrums. "Kā gan es daļu ar viņu?" Viņš teica
mierīgi, kauns.
"Dod man vēl nedaudz laika, mīļā! Saproti, es esmu cīnās par viņu, es esmu cenšoties
uzvarēt savu sirdi, ar mīlestību un ar draudzīgu pacietību es nodomu iekarot to.
Kādu dienu, upe ir arī runāt ar viņu, viņš arī tiek aicināta. "
Vasudēvas smaids uzplauka vairāk silti. "Ak jā, viņš arī tiek aicināta, arī viņš ir
par mūžīgo dzīvi.
Bet vai mēs, jūs un mani, zina, ko viņš tiek aicināts darīt, ko ceļš veikt, kādi
veicamās darbības, ko sāpes paciest?
Nav mazs, viņa sāpes būs, galu galā, viņa sirds ir lepns un grūti, cilvēki
kā šis piedzīvot daudz, kļūdīties ir daudz, daudz darīt netaisnību, slogs paši ar
daudz grēku.
Saki man, mīļā: Jūs neesat veicot kontroli pār jūsu dēla audzināšanu?
Jums nav piespiest viņu? Jums nav beat viņam?
Jums nav sodīt viņu? "
"Nē, Vasudēva, es neko nedara no tā."
"Es to zināju.
Jums nav spēkā, viņam nav beat viņam nedod viņam rīkojumus, jo jūs zināt, ka
"Mīksta" ir stiprāka par "grūti", Ūdens spēcīgāka nekā klintīm, mīlestība stiprāka nekā
piespiest.
Ļoti labi, es Tevi slavēt. Bet vai tik tu neesi kļūdījusies, uzskatot, ka
jūs nespiestu viņam nebūtu sodīt viņu?
Vai tu važas viņu ar savu mīlestību?
Vai tu liec viņam justies sliktāks katru dienu, un ne jūs darīt to vēl grūtāk viņam
ar savu laipnību un pacietību?
Vai tu piespiest viņu to augstprātīgi un lutināti zēns, kas dzīvo būdā ar 2 veciem
banānu ēdāji, kam pat rīsi ir delikatese, kuru domas nevar būt viņa,
, kuru sirdis ir veci un kluss, un sitieni citā tempā nekā viņa?
Nav spiests, nav viņš sodīts ar šo visu? "
Satraukumu, Siddhartha izskatījās pie zemes.
Mierīgi, viņš jautāja: "Ko jūs domājat darīt?"
Quoth Vasudēva: "Bring viņam uz pilsētu, lai viņam uz savas mātes mājā, tur būs
joprojām būs kalpi apkārt, dot viņam uz tiem.
Un ja tajā nav ap vairāk, lai viņš ar skolotāju, nevis
mācību Tieši dēļ, bet tāpēc, ka viņš ir starp citiem zēniem, un meiteņu vidū, kā arī
pasaule, kas ir viņa pati.
Vai jūs nekad domāja par šo "?" Tu esi redzēt manā sirdī, "Siddhartha
Uzstājās diemžēl. "Bieži vien esmu domājis par to.
Bet izskatās, kā lai es dotu viņam, kurš nebija konkursa sirds tik un tā, šajā pasaulē?
Nebūs viņš kļuvis pārbagāts, ne viņš zaudē sevi prieku un spēku, nebūs viņš
atkārtot visas viņa tēva kļūdām, ne viņš, iespējams iegūt pilnībā zaudēti Sansara? "
Spoži, ka pārcēlājs smaids izgaismots, klusi, viņš pieskārās Siddhartha roku un
sacīja: "Lūdziet upi par to, mans draugs! Dzirdēt to smieties par to!
Vai jūs tiešām domājat, ka jums bija izdarījis savu muļķīgi aktus, lai
rezerves savu dēlu no izdarīt to pārāk? Un vai jūs varētu kaut kādā veidā pasargāt savu dēlu
no Sansara?
Kā jūs varētu? Ar mācībām, lūgšana pamācība?
Mans dārgais, tu esi pavisam aizmirsis, ka stāsts, ka stāsts satur tik daudz
nodarbības, ka stāsts par Siddhartha un kādas Brahmans dēls, kuru tu reiz man teica šeit
šajā pašā vietā?
Kurš ir saglabājis Samana Siddhartha droši no Sansara, no grēka, no alkatības, no
muļķība?
Vai tēva reliģisko pieķeršanās, viņa skolotāji brīdinājumi, viņa zināšanas, viņa
pieder meklēšanu, kas spētu uzturēt viņu droši?
Kas tēvs, kas skolotājs varēja pasargāt viņu no dzīvo savu dzīvi
pats, no netīrības sevi ar dzīvi, no neapgrūtinot sevi ar vainu, no
dzeramā rūgtu dzērienu sev, no atrast savu ceļu uz sevi?
Vai jūs domājat, mans dārgais, kāds varētu varbūt tikt atbrīvoti no tādu šo ceļu?
Ka varbūt jūsu maz dēls tiktu aiztaupīts, jo tu mīli viņu, jo jūs
vēlētos, lai saglabātu viņu no ciešanām un sāpēm un vilšanās?
Bet pat ja tu nomirtu desmit reizes par viņu, tu nebūtu spējīgs veikt
mazākās daļa no viņa likteni pēc sevis. "
Nekad agrāk, Vasudēva bija runājis tik daudz vārdu.
Laipni, Siddhartha pateicās viņam gāja noraizējusies uz būdā, nevarēja gulēt
ilgu laiku.
Vasudēva bija teicis viņam neko, viņš vēl nebija domājis un pazīstama ar sevi.
Bet tas bija zināšanas viņš nevarēja rīkoties, spēcīgāka nekā zināšanas bija viņa
Mīlestība pret zēnu, spēcīgāka bija viņa maigums, viņa bailes zaudēt viņu.
Viņš bija kādreiz zaudējis savu sirdi tik daudz, lai kaut ko, ja viņš kādreiz mīlēja persona
Tādējādi, tādējādi akli, tādējādi sufferingly, tādējādi nesekmīgi, un tomēr tādējādi laimīgi?
Siddhartha nevarēja uzmanību viņa drauga padomu, viņš nevarēja atmest zēns.
Viņš let puisis dot viņam rīkojumus, viņš let viņam ignorē viņu.
Viņš neko neteica un gaidīja, katru dienu, viņš sāka izslēgtu cīņu par draudzīgumu, kas ir
kluss kara pacietības. Vasudēva arī neteica un gaidīja,
draudzīgs, zinot, pacients.
Viņi abi bija meistari pacietību.
Savulaik, kad zēna seja atgādināja viņam ļoti daudz Kamala un Siddhartha
pēkšņi nācās domāt par sliežu ceļu, kas Kamala sen, dažas dienas pēc
viņu jaunatne, reiz sacīja.
"Jūs nevarat mīlēt," viņa bija teikusi viņam, un viņš piekrita ar viņu un salīdzināja
pats ar zvaigzni, bet, salīdzinot ar bērnišķīgo cilvēkus ar kuriem lapām, un
Tomēr viņš bija arī juta apsūdzības šajā rindā.
Patiešām, viņš nekad nav varējis zaudēt vai veltīt sevi pilnībā uz citu
persona, aizmirst sevi, izdarīt muļķīgi aktus par mīlestību cits
Persona, nekad viņš nebija varējis to izdarīt,
un tas bija, kā likās viņam tajā laikā, liels atzinība, ko nosaka
viņam neatkarīgi no bērna cilvēkiem.
Bet tagad, kopš viņa dēls bija šeit, tagad viņš, Siddhartha, bija arī kļūt pilnīgi
bērnišķā persona, kas cieš dēļ citas personas, mīlošs citu personu, zaudēja
ar mīlestību, kļūstot muļķi dēļ mīlestības.
Tagad arī viņš juta, vēlu, kad viņa dzīves laikā, tas spēcīgākais un savādā no
visas kaislības, cieta no tā, cieta nožēlojami, un tomēr bija arī svētlaime,
tomēr tika atjaunota vienā ziņā bagātina ar vienu lietu.
Viņš bija sajūta ļoti labi, ka šī mīlestība, tas akls mīlestība par savu dēlu, bija aizraušanās,
kaut kas ļoti cilvēcīgs, ka tas bija Sansara, tumšs avots, tumši ūdeņi.
Tomēr viņš jutās tajā pašā laikā, tas nebija nekādas vērtības, tas bija nepieciešams, nāca
no būtības viņa būtni.
Tas prieks bija arī izpirka, šīs sāpes arī bija pārcietusi, tās
neprātīgie akti arī bija izdarīts.
Ar visu to, dēls ļaut viņam izdarīt savus muļķīgi aktus, lai viņš tiesā par viņa
pieķeršanās, lai viņš pazemot sevi katru dienu, padodoties viņa garastāvokli.
Šis tēvs nebija nekā, kas būtu sajūsmā viņam un nekas, ko viņš darītu
ir baidījās.
Viņš bija labs cilvēks, tas tēvs, labs, labs, mīksts cilvēks, varbūt ļoti dievbijīgs vīrs,
varbūt svētais, visi šie tur nav atribūti, kas varētu uzvarēt zēnu pāri.
Viņš bija garlaicīgi šajā tēvs, kurš tur viņu ieslodzītais šeit, šajā nožēlojamā būdā viņa,
viņš bija garlaicīgi ar viņu, un viņam atbildēt uz katru nerātnība ar smaidu, katru
apvainojums ar draudzīgumu, katru viciousness
ar laipnību, tas ir ļoti lieta bija hated triks no šī vecā līst.
Daudz vairāk puika labprāt būtu, ja viņš bija draudējis viņa, ja viņš būtu bijis
ļaunprātīgi viņu.
Pienāca diena, kad kāds jaunietis Siddhartha bija viņa prātā nāca plīšana tālāk, un viņš
atklāti vērsās pret savu tēvu. Tai tika piešķirta viņam kādu uzdevumu, viņš bija
lika viņam savākt krūmājs.
Bet zēns nebija atstāt būdu, kas spītīgs nepaklausību un dusmām viņš palika
kur viņš bija, thumped pamatojot ar viņa kājām, sakostiem dūres, un kliedza
, spēcīgā uzliesmojuma viņa naids un nicinājums uz sava tēva vaiga.
"Iegūt brikšņi pats!" Viņš uzsauca ***šanos pie mute, "Es neesmu jūsu
kalps.
Es zinu, ka jūs nav hit mani, jums nav uzdrīkstēties, es zinu, ka jūs pastāvīgi vēlaties
sodīt mani un mani uz leju ar savu reliģisko dievbijību un jūsu iecietība.
Tu gribi būt kā jūs, tāpat kā sirsnīgs, tāpat kā mīksts, tikpat gudrs!
Bet es, klausīties augšu, tikai, lai jūs ciest, es drīzāk gribu kļūt šoseja-laupītājs
un slepkava, un iet uz elli, nekā kļūt kā tu!
Es ienīstu tevi, tu neesi mans tēvs, un ja jūs esat desmit reizes bijis manas mammas
fornicator! "
Dusmas un skumjas vāra pār viņu, putu pie tēva simts mežonīgas un ļauno
vārdus. Tad zēns skrēja prom, un tikai atpakaļ
vēlu naktī.
Bet nākamajā rītā, viņš bija pazudis. Kas arī bija pazudis bija neliels
grozs, austs no lūksnes divu krāsu, kurā ferrymen tur tos varu un
sudraba monētas, ko viņi saņēma par maksu.
Laiva bija arī pazudusi, Siddhartha redzēju guļam, kurus pretējā krastā.
Zēns bija aizbēdzis.
"Man ir jāievēro viņam," sacīja Siddhartha, kurš bija drebuļi, ar skumjām, jo tiem
ranting runām, zēns bija veicis vakar.
"Bērns nevar iet pa mežu vienatnē.
Viņš būs bojāties. Mums ir jāveido plostu Vasudēvas, lai iegūtu vairāk
ūdens. "
"Mēs veidosim plostu," sacīja Vasudēva, "lai iegūtu savu laivu atpakaļ, ko zēns ir veikusi
prom.
Bet viņu, tu nemaz palaist gar, mans draugs, viņš vairs bērns vairs, viņš zina
Kā nokļūt apkārt. Viņš meklē ceļu uz pilsētu, un
viņam ir taisnība, neaizmirstiet, ka.
Viņš dara to, ko jūs esat neizdevās izdarīt pats.
Viņš rūpējas par sevi, viņš ir ņemot savu kursu.
Diemžēl, Siddhartha, es redzu jūs ciešanas, bet jūs cieš no sāpes, kurš no tiem
patīk smieties, kurā jūs varēsiet ātri smieties par sevi. "
Siddhartha neatbildēja.
Viņš jau tur cirvi rokās un sāka veikt plostu no bambusa, un
Vasudēva palīdzēja viņam apsēja nūjas kopā ar virvēm zāli.
Tad viņi pārgāja, vilka tālu viņu Protams, velk plostu upriver par
pretējā krastā. "Kāpēc jūs ņemt cirvi pa?" Jautāja
Siddhartha.
Vasudēva sacīja: "Tas varētu būt iespējams, ka mūsu laivas airis dabūja
zaudēja. "Bet Siddhartha zināja, ko viņa draugs bija
domāšana.
Viņš domāja, zēns būtu izmest vai sadalīti airis, lai iegūtu gludu un
lai saglabātu tos no pēc viņu. Un patiesībā, nebija airis palicis
laiva.
Vasudēva norādīja uz apakšā laivu un paskatījās uz savu draugu ar smaidu, jo
ja viņš gribēja teikt: "Vai tu neredzi to, ko jūsu dēls mēģina pateikt?
Vai tu neredzi, ka viņš nevēlas jāievēro? "
Bet viņš neteica to vārdos. Viņš sāka uzņemt jaunu airis.
Bet Siddhartha cena viņa atvadu, meklēt gatavojoties prom.
Vasudēva neapturēja viņu.
Kad Siddhartha jau bija iešana pa mežu uz ilgu laiku,
doma ienāca prātā viņam, ka viņa meklēšana bija bezjēdzīgi.
Nu, tāpēc viņš domāja, zēns bija tālu priekšā un bija jau sasniedzis pilsētu, vai,
ja viņš tomēr ir viņa ceļā, viņš slēpj sevi no viņa, vajātājs.
Kā viņš turpināja domāt, viņš arī atzina, ka viņš, viņa puses bija neuztraucas par
viņa dēls, ka viņš zināja, dziļi iekšā, ka viņš ne bojā tāpat kā jebkurā briesmām
mežā.
Tomēr, viņš skrēja bez apstāšanās, vairs glābt viņu, tikai lai apmierinātu savu
vēlme, tikai varbūt redzēt viņam vēl vienu reizi.
Un viņš skrēja līdz tikai ārpus pilsētas.
Ja, netālu no pilsētas, viņš panāca plašu ceļu, viņš apstājās, ko ieejas
skaisti prieks, dārzs, kas kādreiz pieder pie Kamala, kur viņš bija redzējis viņas
Pirmo reizi savā sedans krēslā.
Pagātne cēlās viņa dvēselē, viņš atkal ieraudzīja pats stāv tur, jauns, bārdains,
kails Samana, matu pilns ar putekļiem.
Uz ilgu laiku, Siddhartha stāvēja un skatījās pa atvērto vārtiem
dārzs, redzot mūki dzeltenās drēbēs staigā starp skaistiem kokiem.
Uz ilgu laiku, viņš stāvēja, pondering, redzot attēlus, klausoties stāstu par
savu dzīvi.
Uz ilgu laiku, viņš stāvēja, paskatījās uz mūkiem, redzēja jauno Siddhartha to
vietu, redzēja jauno Kamala staigāšana starp augstiem kokiem.
Skaidrs, ka viņš redzēja pats izcieš pārtiku un dzērienus ar Kamala, saņemot viņa 1.
skūpsts no viņas, meklējot lepni un disdainfully atpakaļ uz viņa Brahmanism,
sā***ā lepni un pilni iekāres viņa pasaulīgā dzīves.
Viņš redzēja Kamaswami, iepazinās ar kalpiem orģijas, kas spēlētāju ar dice, ar
mūziķi, redzēju Kamala dziesma-putns būrī, dzīvoja ar to visu vēlreiz,
elpoja Sansara, atkal vecs un
noguris, jutās atkal riebums, jutās atkal vēlas iznīcināt sevi, bija
atkal dziedināja ar svēto OM.
Pēc tam, kad stāv pie vārtiem dārzā ilgu laiku, Siddhartha
saprata, ka viņa vēlme bija muļķīgi, kas bija veikusi viņam iet līdz šai vietai, ka viņš
nevarēja palīdzēt savam dēlam, ka viņš nebija atļauts piekļauties viņam.
Dziļi, viņš juta mīlestību palaist prom savā sirdī, tāpat brūces, un viņš jutās
Vienlaikus, ka šis ievainojums nebija dota viņam, lai ieslēgtu nazi
tas, ka tai jākļūst zied un bija spīdēt.
Ka šī brūce nebija ziedu vēl nav spīdēt vēl, šajā stundā, kas viņam skumji.
Nevis vēlamo mērķi, kas viņu vilka te pēc bēguļojošs dēlu,
tur tagad bija tukšums.
Diemžēl, viņš apsēdās, jutos kaut mirst savā sirdī pieredzējuši tukšums, neredz
prieks vairs nav mērķis. Viņš sēdēja zaudēja domās un gaidīja.
Šis viņš bija iemācījies pie upes, šī viena lieta: gaidīšana, kam pacietību, klausīšanās
uzmanīgi.
Un viņš sēdēja un klausījās, ar putekļiem no ceļa, klausījās viņa sirdi, pēršana
tiredly un diemžēl, gaidīja balss.
Daudzi stundā viņš crouched, klausīšanās, nesaskatīja attēlos vairs, iekrita tukšumā, lai
pats attiecas, neredzot ceļu.
Un kad viņš juta brūces dedzināšana, viņš klusi runāja OM, piepildīta sevi ar
Om.
Ar dārzā mūki viņu redzēja, un tā kā viņš crouched daudzas stundas, un putekļi bija
vākšana par viņa sirmajiem matiem, viens no tiem nāca pie viņa un novieto divus banānus priekšā
par viņu.
Vecais vīrs neredzēja viņu. No šī pārakmeņoto stāvoklī, viņš tika awoken ar
roku pieskaras viņa plecam.
Uzreiz, viņš atzina šo saikni, šo konkursu, kautrīgs touch, un atguva savu
maņas. Viņš piecēlās un sasveicinājās Vasudēvas, kuram arī bija
Viņam sekoja.
Un kad viņš paskatījās uz Vasudēvas s draudzīgu seju, ņemot vērā sīkās grumbiņas, kas bija
it kā tie būtu piepildīta ar nekas, bet viņa smaids, uz laimīgu acīs, tad viņš pasmaidīja
pārāk.
Tagad viņš redzēja banānus guļ viņa priekšā, paņēma tos, deva vienu, lai
pārcēlājs, ēda otrs pats.
Pēc tam viņš klusi aizgāja atpakaļ uz mežu ar Vasudēvas, atgriezās mājās, lai
prāmis.
Ne viens runāja par to, kas noticis šodien, ne viens minēja zēnu
nosaukums, ne viens runāja par viņu bēgšana, ne viens runāja par brūces.
Būdā, Siddhartha apgūlās savā gultā, un kad pēc brītiņa Vasudēva bija
viņam, lai piedāvātu viņam bļoda kokosriekstu pienā, viņš jau atrada viņu miegā.
>
Siddhartha ar Hermann Hesse NODAĻAS 11.
OM
Ilgu laiku, brūce turpināja degt.
Daudzi ceļotājs Siddhartha bija prāmju pāri upei, kas bija pievienots
dēls vai meita, un viņš redzēja neviens no viņiem bez apskaust viņu, bez domāšanas: "Tā
daudzi, tik daudzi tūkstoši piemīt tas saldākais labu likteni - kāpēc ne es?
Pat slikti cilvēki, pat zagļi un laupītāji ir bērni un viņus mīl, un tiek
mīlēja ar tiem, visi, izņemot mani. "
Tātad vienkārši, tādējādi bez iemesla viņš tagad domāja, tādēļ līdzinās bērna
cilvēki, viņš bija kļuvis.
Savādāk nekā agrāk, tagad viņš izskatījās pēc cilvēkiem, mazāk gudri, tik lepns, bet tā vietā
siltāks, vairāk ziņkārīgs, vairāk iesaistīti.
Kad viņš ferried ceļotājus par parasto natūrā bērnišķā cilvēki, uzņēmēji,
karavīri, sievietes, šie cilvēki nav, šķiet sveša viņam kā kādreiz: viņš saprata
tos, viņš saprata un dalījās dzīvi,
kas nebalstītos domas un atziņas, bet tikai mudina un vēlmes, viņš
jutās kā viņi.
Lai gan viņš bija tuvu pilnībai un tika atšifrējot savu galīgo ievainojuma, tas joprojām likās
viņam it kā šie bērnišķā cilvēki bija viņa brāļi, to vanities, vēlmes
valdījuma, un smieklīgi aspekti nebija
vairs smieklīgi viņam kļuva saprotams, kļuva pievilcīgs, pat kļuva
cienīgs cienība pret viņu.
Aklā mīlestība māte savu bērnu, stulba, akla lepnums iedomīgs
tēvs par viņa vienīgo dēlu akls, savvaļas vēlme no jauna, veltīgos sievieti rotaslietas
un apbrīnas pilnus skatienus no vīriešiem, visi šie
mudina visas šī bērnišķīgā sīkumi, visi šie vienkārši, muļķīgs, bet ļoti
spēcīga, stipri dzīvo, ļoti dominē mudina un vēlmes bija tagad vairs
bērnišķīgās jēdzieni par Siddhartha vairāk,
viņš redzēja cilvēkus, kas dzīvo viņu dēļ, redzēju tos sasniegt bezgalīgi daudz to
sakē, ceļošana, veicot karus, ciešanas bezgala daudz, paturot
bezgalīgi daudz, un viņš varēja mīlēt tos
tā, viņš redzēja dzīvi, ka kāds ir dzīvs, neiznīcināms, Brahmans katrā no
viņu kaislības, un katrs savu rīcību.
Cienīgs mīlestību un apbrīnu bija šie cilvēki savā aklā lojalitāti, viņu akls
spēks un izturība.
Viņi nebija nekas, nekas zinoši 1, domātājs, nācās likt
Viņam virs tiem, izņemot vienu mazu lietu un viens, mazs, mazs lieta:
apziņa, apzinās domas par vienotības visu mūžu.
Un Siddhartha pat šaubījās daudzās stundas, vai šīs zināšanas, šīs domas
bija jāvērtē tādēļ viegli, vai nebūtu arī iespējams būt bērnišķīgs ideja
no domāšanas cilvēku, no domāšanas un bērnišķā cilvēkiem.
Visos citos aspektos pasaulīgie ļaudis vienāda ranga ar gudrajiem, ir
bieži daudz pārāka par tiem, tāpat kā dzīvnieki pārāk var, galu galā, dažos brīžos, liekas
ir pārāks par cilvēkiem viņu grūts,
nepielūdzams darbības, kas ir vajadzīgs.
Lēnām uzplaukusi, lēnām nogatavināts ar Siddhartha realizācija, zināšanas,
kāda gudrība patiesībā bija, kas no viņa ilgi meklēt mērķis bija.
Tas nebija nekas, bet gatavība dvēseles spēja, noslēpums māksla, jādomā katram
brīdis, bet dzīvo savu dzīvi, domu vienotības, lai varētu justies un ieelpot
tāpatība.
Lēnām tas viņā uzplauka, spīdēja atpakaļ uz viņu no Vasudēvas vecā, bērna
sejas: harmonija, zināšanas par mūžīgo pilnību pasaulē, smiling, vienreizīgums.
Bet brūces vēl dega, longingly un rūgti Siddhartha domāja par savu dēlu,
kopt savu mīlestību un maigumu viņa sirdī, ļāva sāpes grauzt uz viņu,
izdarījis visu muļķīgi aktus mīlestības.
Nav pats par sevi, šī liesma varētu iet ārā.
Un kādu dienu, kad brūce nodedzinātas vardarbīgi, Siddhartha ferried pāri
upe, ko izraisīja ilgas, izkāpa no laivas un bija gatavs doties uz pilsētu un
meklēt savu dēlu.
Upe plūda klusi un mierīgi, tā bija sausā sezona, bet tā balss skanēja
dīvaini: tas smējās! Tā smējās skaidri.
Upe smējās, tā smējās spoži un skaidri pie vecās pārcēlāju.
Siddhartha apstājās, viņš noliecās pār ūdeni, lai dzirdēt vēl labāk, un viņš redzēja
viņa seja atspoguļo mierīgi kustīgu ūdeņiem, un šajā atspoguļots sejā
bija kaut kas, kas viņam atgādināja,
kaut viņš bija aizmirsis, un kā viņš domāja par to, viņš atrada tā: šis sejas
līdzinājās citu seju, ko viņš izmanto, lai zināt un mīlēt un arī bailes.
Tā līdzinājās tēva seju, Brahmanu.
Un viņš atcerējās, kā viņš, jau sen, kā jauneklis, bija spiesti savu tēvu
ļaujiet viņam iet uz penitents, kā viņš bija gultā viņa atvadu viņam, kā viņš bija aizgājis un
nekad atgriezties.
Bija viņa tēvs nav arī cieta vienādu sāpes par viņu, ko viņš tagad cieš par viņa
dēls? Bija viņa tēvs nav sen miris, tikai,
nebija redzējis savu dēlu?
Viņš nav gaidīt tādu pašu likteni sev?
Vai tas nebija komēdija, dīvaina un stulba lieta, šis atkārtošanās, tas darbojas
apkārt liktenīgo aplī?
Upe smējās. Jā, tā tas bija, viss nāca atpakaļ, kas
nebija cietis un atrisināt līdz tās beigām, pats sāpes tika nodarīts pāri un
atkal.
Bet Siddhartha gribu atpakaļ laivā un ferried atpakaļ būdā, domājot par viņa
tēvs, domājot par savu dēlu, smējās pie upes, ir pretrunā ar sevi, tiecoties
uz izmisuma, un ne mazāk kopšana
uz smejoties kopā pie punkta? Über) sevi un visu pasauli.
Diemžēl, brūce nebija zied vēl, viņa sirds joprojām cīnās viņa likteni,
mundrums un uzvara vēl nebija spīdošs no savām ciešanām.
Tomēr viņš jutās cerību, un, kad viņš bija atgriezies būdā, viņš jutās
undefeatable vēlme atvērties Vasudēvas, lai rādītu Viņam visu, meistars
klausoties, pateikt visu.
Vasudēva sēdēja būdā un aušanas grozu.
Viņš vairs izmanto prāmju, viņa acis bija aizgājuši vāja, un ne tikai viņa
acis, viņa plecus un rokas, kā arī.
Nemainīgs un plaukstoša bija tikai prieks un jautrs labsirdība viņa sejas.
Siddhartha apsēdās blakus vecajam vīram, lēnām viņš sāka runāt.
Ko viņi nekad nebija runājuši par to, tagad viņš stāstīja viņam, viņa gājiena attālumā no pilsētas, pie
ka laiks, no degšanas brūces, viņa skaudība, redzot laimīgu tēvu, viņa
zināšanas par muļķību šādu vēlēšanos, viņa veltīgi cīņā pret tiem.
Viņš ziņoja visu, viņš varēja pateikt visu, pat visvairāk mulsinošu
detaļas, viss varētu teikt, viss liecina, viss, ko viņš varēja pateikt.
Viņš iepazīstināja ar savu brūci, arī pastāstīja, kā viņš bēga šodien, kā viņš ferried pāri
ūdens, bērnišķīga palaist prom, gatavi iet uz pilsētu, kā upe bija smējies.
Kamēr viņš runāja, runāja par ilgu laiku, kamēr Vasudēva bija klausoties ar klusu
sejas, Vasudēvas s klausīšanās sniedza Siddhartha spēcīgāka sajūta, nekā jebkad agrāk, viņš
juta, kā viņa sāpes, viņa bailes plūda pāri
viņam, kā viņa noslēpums cerība plūda pāri, nāca atpakaļ uz viņu no viņa kolēģi.
Lai parādītu savu brūci šim klausītājam bija tāds pats kā mazgāšanās to upi, līdz tā
bija atdzisusi un kļuvis par vienu ar upi.
Kamēr viņš vēl runājot, joprojām atzīstot un atzīstot, Siddhartha filca
vairāk un vairāk, ka tas vairs Vasudēva, vairs cilvēks, kurš bija
klausoties viņu, ka šis nekustīgs
Klausītājs patērēja viņa atzīšanos uz sevi kā koks lietus, ka šis
nekustīgs cilvēks bija upe pati, ka viņš bija pats Dievs, ka viņš bija mūžīgs
pati.
Un kamēr Siddhartha apstājās domāt par sevi un savu brūci, šī realizācija
Vasudēvas ir mainījies raksturs pārņēma viņu, un vairāk viņš to juta
un stājies tajā, tik brīnumains, ka
kļuva, jo vairāk viņš saprata, ka viss bija kārtībā un dabas, kas
Vasudēva bija jau kā šis uz ilgu laiku, gandrīz uz visiem laikiem, ka tikai viņš bija
ne gluži atpazina to, jā, ka viņš pats bija gandrīz sasniedzis tādu pašu stāvokli.
Viņš juta, ka viņš tagad redz veco Vasudēvas jo cilvēki redz dievus, un
ka tas nevar turpināties, savā sirdī, viņš sāka solīšana savu atvadu Vasudēvas.
Rūpīga šo visu, viņš runāja neatlaidīgi.
Kad viņš bija beidzis runāt, Vasudēva vērsās viņa draudzīgu skatienu, kas bija pieaudzis
nedaudz vāja, pie tam, neko, lai viņa kluso mīlestību un dzīvesprieku,
izpratne un zināšanas, spīdēt uz viņu.
Viņš paņēma Siddhartha roku, lika viņam sēdēt pie bankas, apsēdās ar viņu, smaidīja
pie upes. "Jūs esat dzirdējuši, ka smieties," viņš teica.
"Bet jūs neesat dzirdējuši visu.
Pieņemsim klausīties, jūs uzklausīt daudz "Viņi klausījās..
Klusi skanēja upi, dziedot daudzās balsīs.
Siddhartha skatījās ūdenī un attēlus viņam parādījās pārvietojas ūdenī:
viņa tēvs parādījās, vientuļš, sērojot par viņa dēlu, viņš pats parādījās, vientuļš, viņš
arī tiek saistīts ar verdzības
Ilgas pēc viņa tālā dēlu, viņa dēls parādījās, vientuļš kā arī, zēns, rijīgi
steidzas gar degšanas gaitā savu jauno vēlmju, katrs virsraksts par viņa
mērķis, katrs apsēsts ar mērķi, katrs no tiem ciešanas.
Upe dziedāja ar balsi ciešanas, longingly tā dziedāja, longingly, tā plūda
uz savu mērķi, lamentingly tās balss dziedāja.
"Vai jūs dzirdat?"
Vasudēvas s mēms skatiens jautāja. Siddhartha pamāja ar galvu.
"Klausies labāk!" Vasudēva čukstēja.
Siddhartha centusies klausīties labāk.
Viņa tēva tēls, viņa tēls, tēls dēla apvienots, Kamala tēlu
arī parādījās un tika izkliedēti, un par Govindu tēlu, un citi attēli, un
viņi apvienojās ar otru, pagriezās visi
upē, vada visu, kas ir upe, uz mērķi, ilgām, vēloties,
ciešanas, un upes balss skanēja pilns ilgas pilna dedzināšana bēdas, pilna
gada unsatisfiable vēlmes.
Par mērķi, upe bija pozīcijā, Siddhartha redzēja tā steidzās, upi,
kas sastāvēja no viņa un viņa tuviniekiem un visiem cilvēkiem, viņš bija redzējis, visi
Šie viļņi un ūdeņi tika steidzoties,
ciešanas, uz mērķu, daudzi mērķiem, ūdenskritumu, ezerā Rapids, jūras,
un visi mērķi tika sasniegti, un katrs mērķis sekoja jaunu, un ūdens
pārvērtās tvaikā un pacēlās debesīs,
pārvērtās lietū un gāza no debesīm, pārvērtās avotā, strauts,
upe ar nosaukumu priekšu atkal aizplūda uz vēlreiz.
Bet ilgas balss bija mainījies.
Tas vēl skanēja, pilns ar ciešanām, meklējot, bet citas balsis pievienojusies,
balsis prieka un ciešanas, labas un sliktas balsis, smejoties un skumjš kreditoriem,
simts balsis, tūkstoš balsis.
Siddhartha klausījās. Viņš tagad bija nekas, bet klausītājs,
pilnībā koncentrējas uz klausīšanos, pilnīgi tukšs, viņš juta, ka viņam tagad
beidzis mācīties ieklausīties.
Bieži pirms viņš bija dzirdējis visu, šie daudzas balsis upē, šodien tas skanēja
jauns.
Jau viņš vairs nevarēja pateikt daudzas balsis intervālu, nevis laimīgs ones no
raudošs norunās, nav tie, kas bērnu no tiem vīriešiem, viņi visi pieder kopā,
no ilgām vaimanas un
smiekli no zinošas pirmo, dusmas kliegt un mirst moaning
tiem, viss bija viens, viss bija saistīta un savienota, sapinušies
tūkstoškārt.
Un viss kopā, visas balsis, visi mērķi, visi ilgas, visi ciešanas, visu
prieks, viss, kas bija labs un ļauns, tas viss kopā bija pasaule.
Viss kopā bija plūsma notikumu, bija mūzika dzīves.
Un kad Siddhartha tika uzmanīgi klausījās uz šīs upes, šī dziesma ir
tūkstoš balsis, kad viņš ne klausījās ciešanām, nedz smiekli, kad viņš
nav saistīt savu dvēseli no katra
balss un iegremdē viņa sevi tajā, bet, kad viņš dzirdēja tos visus, uztvert
viss, vienotība, tad lieliska dziesma no tūkstoš balsis sastāvēja no viena
vārds, kas bija Om: pilnība.
"Vai tu dzirdi," Vasudēvas s skatiens atkal jautāja. Spoži, Vasudēvas smaids spīd,
peldošās radiantly pār visu savu veco seju grumbu, kā Om tika peldošas
gaisu visiem upes balsis.
Spilgtas viņa smaids spīd, kad viņš paskatījās uz savu draugu, un spoži pats
smaids tagad sāk spīdēt uz Siddhartha sejā kā labi.
Viņa brūces uzplaukusi, viņa ciešanas spīdēja, sevis bija jālido uz
tāpatība. Šajā stundā, Siddhartha apstājās cīnās
viņa liktenis, apstājās ciešanas.
Sejā uzplauka uz jautrību uz zināšanām, kas vairs nav pret ko iebilst
jebkurš griba, kas zina pilnību, kas ir vienošanās ar plūsmu gadījumā, ar
pašreizējais dzīves, pilns līdzjūtību
citu sāpes, pilns līdzjūtību prieku citiem, kas veltīta
plūsma, kas pieder pie vienotības.
Kad Vasudēva pieauga no sēdekļa, izmantojot bankas, kad viņš ieskatījās Siddhartha acīs
un redzēja jautrību zināšanas spīd tiem, viņš klusi aizskāra viņa
plecu ar roku, jo tas rūpīgi un
konkursu veidā, un sacīja: "Es esmu gaidījis šo stundu, mans dārgais.
Tagad tas ir pienācis, ļaujiet man aiziet.
Ilgu laiku, es esmu gaidījis šo stundu, uz ilgu laiku, es esmu bijis Vasudēva
pārcēlājs. Tagad tas ir pietiekami.
Ardievu, būda, atvadas, upe, atvadas, Siddhartha! "
Siddhartha ir dziļa priekšgala pirms tam, kas iesniedz pieteikumus viņa atvadījās.
"Es esmu zināms," viņš klusi sacīja.
"Jūs iedziļināties mežos?" "Es esmu nonākšana mežu, es esmu dodas uz
tāpatība, "runāja Vasudēvas ar ***šu smaidu.
Ar spilgtu smaidu, viņš atstāja; Siddhartha noskatījos viņam pamet.
Ar dziļu prieku, ar dziļu svinīgumu viņš noskatījās viņam atstāt, redzēju viņa soļus pilnus
miers, redzēja viņa galva pilna spīdums, redzēja savu ķermeni pilna gaismas.
>
Siddhartha ar Hermann Hesse NODAĻĀ 12.
Govinda
Kopā ar citiem mūkiem, Govinda mēdzu pavadīt laiku atpūtas starp svētceļnieku
uz nekomerciāla birzī, kas courtesan Kamala bija pievērsta Gotama sekotāju
par dāvanu.
Viņš dzirdēja runāt par veco pārcēlāju, kurš dzīvoja vienas dienas brauciena attālumā no upes, un
kurš tika uzskatīts kā gudrs cilvēks, kuru daudzi.
Kad Govinda devās atpakaļ uz savu ceļu, viņš izvēlējās ceļu uz prāmja, vēlas redzēt
pārcēlājs.
Jo, lai gan viņš bija dzīvojis visu savu mūžu pēc noteikumiem, lai gan viņš bija arī
uzlūkoti ar cienība ar jaunākiem mūki kontā viņa vecumā un viņa
pieticība, nemiers un meklēšana joprojām nebija gājusi bojā no savas sirds.
Viņš atnāca pie upes un jautāja vecajam vīram prāmju viņam pāri, un kad viņi izkāpa
no otras puses kuģis, viņš sacīja vecā vīra: "Tu esi ļoti labs mums mūkiem un
svētceļnieki, jūs jau ferried daudzi no mums pāri upei.
Vai tu arī pārcēlājs, meklētājs par pareizā ceļa? "
Quoth Siddhartha, smiling no viņa vecās acis: "Vai tu sauc sevi meklētājs, ak
godājamais vienu, ja jūs esat jau par vecu gados un valkā drēbes ar
Gotama mūkiem? "
"Tā ir taisnība, es esmu vecs," runāja Govinda, "bet es neesmu pārtraucis meklēt.
Nekad Es pārtraukt meklēšanu, šis šķiet mans liktenis.
Jūs pārāk, tāpēc man šķiet, ir bijis meklējot.
Vai jūs vēlaties man pateikt kaut ko, ak cienījamā vienu? "
Quoth Siddhartha: "Kas man būtu iespējams, vajadzētu pateikt, ak cienījamais viens?
Varbūt, ka jūs meklējat pārāk daudz? Ka visu šo meklēšanu, jums nav atrast
laiks, lai atrastu? "
"Kā tā?" Jautāja Govinda.
"Kad kāds meklē," sacīja Siddhartha ", tad tas varētu viegli notikt
ka vienīgā lieta, viņa acis joprojām redzu, ka tas, ko viņš meklē, ka viņš ir
nevar atrast neko, kas nekam
ievadiet savu prātu, jo viņš vienmēr domā par neko, bet par viņa meklēt objektu,
jo viņš ir mērķis, jo viņš ir apsēsts ar mērķi.
Meklēšana nozīmē: kam mērķi.
Bet atrast nozīmē: būt bezmaksas, būt atvērtiem, kam nav mērķa.
Tu, ak cienījamais viens, varbūt tiešām meklētājs, jo, tiecoties uz savu mērķi,
ir daudzas lietas, jūs neredzat, kas ir tieši priekšā jūsu acīm. "
"Man nav īsti saprotams, vēl," jautāja Govinda, "Ko jūs domājāt ar šo?"
Quoth Siddhartha: "sen, ak cienījamais 1, daudziem gadiem, jūs esat vienreiz
pirms notikusi šajā upē un ir atraduši miega cilvēks pie upes, un ir sat
leju ar viņu sargāt savu miegu.
Bet, ak Govinda, jūs neatzina guļ vīrietis. "
Pārsteigts, it kā viņš būtu bijis priekšmets burvju Burtot, mūks ieskatījās
pārcēlājs acis.
"Vai tu Siddhartha?" Viņš jautāja ar kautrīgs balsī.
"Es nebūtu atzīti Jums šo laiku, kā arī!
No manas sirds, es esmu sveiciens jums, Siddhartha; no manas sirds, es esmu priecīgs redzēt
Jūs atkal! Jūs esat daudz mainījusies, mans draugs -. Un tā
Jūs esat tagad kļuvuši pārcēlājs? "
Tādā draudzīgā veidā, Siddhartha smējās. "Pārcēlājs, jā.
Daudzi cilvēki, Govinda, ir jāmaina daudz, ir valkāt daudz drēbes, es esmu viens no
tiem, mans dārgais.
Esiet laipni, Govinda, un pavadīt nakti manā būdā. "
Govinda palika nakts būdā un gulēja uz gultas, kas kādreiz
Vasudēvas gulta.
Daudzi jautājumi viņš rada uz drauga jaunības, daudzas lietas Siddhartha bija
saku no savas dzīves.
Kad nākamajā rītā laiks bija pienācis, lai sāktu dienas ceļu, Govinda teica,
ne bez vilcināšanās, šie vārdi: "Pirms Es joprojām manā ceļā,
Siddhartha, ļaujiet man uzdot vēl vienu jautājumu.
Vai jums ir mācību?
Vai jums ir ticība, vai zināšanas, jūs sekot, kas palīdz jums dzīvot un darīt
labi? "
Quoth Siddhartha: "Zini, mans mīļais, ka es jau kā jauneklis, šajās dienās
kad mēs dzīvojām ar mežā penitents, sāka neuzticas skolotājiem un
mācības un pārvērst manu muguru tiem.
Es esmu iestrēdzis ar to. Tomēr, man ir bijusi daudz skolotāju
kopš tā laika.
Skaists courtesan ir bijis mans skolotājs ilgu laiku, un bagāts tirgotājs bija mana
skolotājs, un daži ar kauliņu spēlmaņi.
Vienreiz, pat Budas sekotājs, ceļojot kājām, ir mans skolotājs, viņš sēdēja ar
man, kad biju iemidzis mežā, uz svētceļojumu.
Es esmu mācījusies arī no viņa, es esmu arī pateicīgs viņam ļoti pateicīgs.
Bet pats galvenais, esmu iemācījies šeit no šīs upes un no mana priekšgājēja, kas
pārcēlājs Vasudēva.
Viņš bija ļoti vienkāršs cilvēks, Vasudēva, viņš nebija domātājs, taču viņš zināja, kas ir
nepieciešams tikpat labi kā Gotama, viņš bija ideāls cilvēks, svētais. "
Govinda sacīja: "Vēl, ak Siddhartha, jums patīk mazliet izspēles cilvēkiem, jo tas, šķiet,
mani. Es ticu tev un zinu, ka jūs neesat
sekoja skolotājam.
Bet Jūs neesat atradis kaut ko sev, ja esat atraduši nekādas mācības,
Jūs vēl atrast dažas domas, dažas atziņas, kas ir jūsu pašu un palīdz
Jūs varat dzīvot?
Ja jūs vēlētos, lai man pateikt dažus no tiem, jūs varētu iepriecināt manu sirdi. "
Quoth Siddhartha: "Man bija domas, jā, un izpratne, atkal un atkal.
Dažreiz, uz stundu vai visu dienu, esmu jutis zināšanas manī, kā viena
justos dzīvi savā sirdī. Ir bijuši daudzi domas, bet tas būtu
ir grūti man nodot tos jums.
Redzi, mans mīļais Govinda, šis ir viens no maniem domu, ko es atradu: gudrība nevar
jānodod tālāk. Gudrība kura gudrs cilvēks mēģina novirzīt uz
kāds vienmēr izklausās muļķību. "
"Vai Tu joko?" Jautāja Govinda. "Es neesmu kidding.
Es esmu stāsta jums to, ko es esmu atradis. Zināšanas var tikt nodota, bet ne gudrību.
To var atrast, to var dzīvojis, ir iespējams veikt ar to, brīnumi var
jāveic ar to, bet tas nevar izteikt vārdos un mācīja.
Tas bija tas, ko es, pat būdams jauns cilvēks, dažreiz aizdomas, kas ir pamatā mani
prom no skolotājiem.
Atradu domu, Govinda, kuru jūs atkal uzskata to par joku vai
muļķība, bet kas ir mana labākā doma. Tas saka: katra patiesības pretstats ir
tikpat patiess!
Tas ir kas līdzīgs šim: kāds patiesības var tikai izteikt un nodot vārdiem, kad tas ir
vienpusīgs.
Viss ir vienpusīgs, ko var uzlūkot ar domām un teica vārdus,
tas viss ir vienpusīgs, viss ir tikai 1 1/2, visiem trūkst pilnību, apaļums, kas vienotību.
Kad cildens Gotama runāja viņa mācībām pasaulē, viņš bija to sadalīt
uz Sansara un Nirvana, stāšanās maldināšanu un patiesības, stāšanās ciešanu un pestīšanas.
To nevar izdarīt savādāk, nav cita ceļa, lai tam, kurš grib mācīt.
Bet pasaule pati, kāda pastāv ap mums un mūsos, nekad nav vienpusīga.
Persona vai tiesību akts nekad nav pilnīgi Sansara vai pilnīgi Nirvana, persona ir
nekad nav pilnīgi svēts vai pilnīgi grēcīgs.
Tas tiešām šķist tas, ka mēs esam pakļauti maldināšanu, it kā laiks bija
kaut reāli. Laiks nav reāla, Govinda, man ir
pieredze šo bieži un bieži vēlreiz.
Un, ja laiks nav reāla, tad plaisa, kas, šķiet, starp pasauli un
mūžība, no ciešanām un blissfulness, starp ļauno un labu, ir
arī krāpšana. "
"Kā tā?" Jautāja Govinda bailīgi. "Klausies labi, mans mīļais, klausīties labi!
Grēcinieks, kas es esmu un ko jūs esat, ir grēcinieks, bet laikiem nākotnē viņš būs
ir Brahma atkal, viņš sasniegs Nirvana, būs Buda - un tagad redzēt: šie beigsit laiki
nākt "ir krāpšana, ir tikai līdzība!
Grēcinieks nav viņa veids, kā kļūt Buda, viņš nav procesā
attīstību, gan mūsu spēja domāt nemāk citur attēlu
šīs lietas.
Nē, kas grēcinieks ir tagad un šodien jau nākotnes Budas, viņa nākotne ir
jau viss tur, jums ir pielūgt viņu, jo jums, visiem Budu kas
nāk darboties, iespējams, slēptās Buda.
Pasaule, mans draugs Govinda, nav nepilnīga, vai par lēnu ceļā
pilnību: nē, tas ir ideāls katrā brīdī, visi grēkojam jau nes dievišķo
piedošana pati par sevi, visi mazie bērni
jau ir vecs persona sevi, visi zīdaiņi jau ir nāve, visi mirst
cilvēki mūžīgo dzīvību.
Nav iespējama jebkurai personai, lai redzētu, cik tālu otrs jau ir sācies
viņa ceļā; ar laupītāju un kauliņu blakusproduktu spēlmanis, Buda gaida, kas
Brahmans, laupītājs gaida.
Dziļā meditācijā, ir iespēja nodot laiku no eksistences,
lai redzētu visu dzīvi, kas bija, ir un būs tikpat, ja tas bija vienlaicīgi, un tur
viss ir labs, viss ir perfekts, viss ir Brahmans.
Tāpēc, es redzu kāds pastāv kā labi, nāve ir man kā dzīvības, grēka, piemēram,
svētums, gudrība tāpat kā muļķību, viss ir tik tas, viss
tikai prasa manu piekrišanu, tikai mans
vēlmi, mans mīlošs vienošanās, kas ir labs man, neko nedarīt, bet strādāt manu
labums, kas nespēj jebkad kaitēt man.
Man ir bijušas par manu ķermeni un manu dvēseli, ka man vajadzēja grēks ļoti daudz, man vajadzēja
iekāre, vēlme pēc mantas, tualetes, un vajadzīga visvairāk apkaunojošu izmisuma, jo
Lai uzzinātu, kā atmest visu
pretestība, lai mācītos mīlēt pasauli, lai apturētu salīdzinot to ar
daži pasaule Es vēlētos, es iedomāties, kādu pilnību man bija izgatavots, bet atstāt
tā kā tas ir un mīlēt to un baudīt
ir daļa no tās - Tās, ak Govinda, ir dažas domas, kas ir nonākuši.
mans prāts. "
Siddhartha noliecās, pacēla akmeni no zemes, un nosver to viņa
roku.
"Šis te," viņš teica, rotaļājoties ar to, "ir akmens, un būs, pēc noteikta laika,
varbūt pārvēršas augsnē, un tas savukārt no augsnes uz augu vai dzīvnieku vai cilvēka.
Agrāk, es teiktu: šis akmens ir tikai akmens, tas ir nevērtīgs, tā
pieder pasaulei, Maja, bet tāpēc, ka tā varētu kļūt arī
Cilvēks un tajā ciklā gars
pārmaiņas, tāpēc es arī piešķirt tai nozīme.
Tādējādi, es būtu varējusi domāja agrāk.
Bet šodien es domāju: šis akmens ir akmens, tas ir arī dzīvnieks, tas ir arī Dievs, tas ir
Arī Buda, man nav godāt un mīlēt to, jo tas varētu kļūt par to vai citu,
bet gan tāpēc, ka tas jau ir un vienmēr
viss - un tas ir tas pats fakts, ka tas ir akmens, kas man šķiet tagad
un šodien kā akmens, tāpēc es mīlu to un redzēt vērtību un mērķi katrā no tās
vēnas un tukšumi, jo dzeltena, jo
pelēks, ar cietību, kas skaņu padara kad es pieklauvēt pie tā, kas sauss vai
wetness tās virsmas.
Ir akmeņi, kas jūtas kā eļļa vai ziepēm, un citi, piemēram, lapas, citi, piemēram
smilts, un katrs ir īpašs un lūdzas OM savā veidā, katrs viens ir Brahmans,
bet vienlaicīgi un tikpat daudz tas ir
akmens, ir taukaina vai sulīgs, un tas ir tas pats fakts, kas man patīk un uzskatu par
brīnišķīgi un cienīgs dievkalpojumu -. Bet ļaujiet man runāt ne vairāk par šo.
Vārdi nav labs slepeno jēgu, viss vienmēr kļūst nedaudz
dažādi, tiklīdz tas tiek likts vārdos, kļūst izkropļota mazliet, mazliet dumjš - jā, un
tas ir arī ļoti labs, un man patīk tas
daudz, es arī ļoti piekrītu tam, ka tas, kas ir viena cilvēka bagātība un gudrība
vienmēr izklausās muļķību citai personai. "
Govinda klausījās klusēdami.
"Kāpēc tu esi teicis man tas par akmeni?" Viņš jautāja neizšķirti pēc pauzes.
"Es to izdarīju bez īpaša nodoma.
Vai varbūt, ko es gribēju bija, ka mīlu šo ļoti akmeni un upi, un visi šie
lietas, ko mēs raugāmies un no kuriem mēs varam mācīties.
Es varu mīlēt akmeni, Govinda, un arī koku vai mizas gabaliņu.
Tas ir lietas, un lietas var tikt mīlētam. Bet es nevaru mīlēt vārdus.
Tāpēc, mācības nav labs man, tie nav cietību, ne maigumu, bez
krāsas, ne malas, ne smaržas, ne garšas, tie ir nekas, bet vārdus.
Varbūt tas ir šie, kas aizsargās Jūs no atrast mieru, varbūt tas ir daudz
vārdus.
Jo pestīšana un tikums, kā arī, Sansara un arī Nirvana ir tikai
vārdi, Govinda. Nav lieta, kas būtu Nirvana;
tur ir tikai vārds Nirvana. "
Quoth Govinda: "Ne tikai vārdu, mans draugs, ir Nirvana.
. Ir doma "Siddhartha turpināja:" Doma, ka varētu
būt tik.
Man jāatzīstas jums, mīļā: Es nedomāju atšķirt daudz starp domu un
vārdus. Ja godīgi, man arī nav augstās domās
domu.
Man ir labāks viedoklis par lietām. Šeit par šo prāmju, piemēram,
cilvēks ir bijis mans priekštecis un skolotājs, svētais vīrs, kurš jau daudzus gadus vienkārši
ticēja upē, nekas cits.
Viņš bija ievērojis, ka upe 's runāja ar viņu, viņš uzzināja no tā, ka izglītoti un
mācīja viņam, upe šķita dievs ar viņu, daudzus gadus viņš nezināja, ka
katrs vējš, katram mākonim, katrs putns, katrs
vabole bija tikpat dievišķa un zina tikpat daudz un var iemācīt tikpat daudz, cik
pielūdza upi.
Bet, ja tas svētais vīrs iegāja mežos, viņš zināja visu, zināja vairāk nekā
tu un es, bez skolotājiem, bez grāmatām, tikai tāpēc, ka viņš ticēja
upe ".
Govinda sacīja: "Bet tas, ka, ko jūs saucat informācija` lietas ", tiešām kaut patiesas,
kaut kas ir eksistenci? Tas nav tikai maldināšana no Maja, tikko
attēlu un ilūzija?
Tavs akmens, jūsu koks, jūsu upe - tie faktiski realitāti "?
"Arī tas," runāja Siddhartha, "man vienalga ļoti daudz par.
Ļaujiet lietas ir ilūzijas vai nē, galu galā es tad arī ilūzija, un
Tādējādi tie ir vienmēr patīk man. Tas ir tas, kas padara tos tik mīļš un cienīgi
gada cienība par mani: tas ir kā man.
Tāpēc, es varu mīlēt viņus. Un tas ir tagad mācība jums būs smieties
par: mīlestība, ak Govinda, man šķiet, ir vissvarīgākā lieta visiem.
Lai pilnībā izprastu pasauli, izskaidrot to, nicināt to, var būt lieta
liels domātāji darīt.
Bet es esmu tikai interesē, kas spēj mīlēt pasauli, nevis nicināt tos, nevis
ienīst to un man, lai spētu skatīties uz to un es un visi ar mīlestību būtnes un
apbrīnu un cieņu. "
"To es saprotu," runāja Govinda. "Bet tas ir ļoti lieta tika atklāts ar
cildens viens ir maldināšana.
Viņš pavēl labvēlība, apžēlot, kas līdzjūtību, toleranci, bet ne mīlestība, viņš
aizliedza mums piesaistīt savu sirdi mīlestībā uz zemes lietām. "
"Es zinu," teica Siddhartha, viņa smaids spīdēja zelta.
"Es zinu, Govinda.
Un redzi, tas mums ir tiesības vidū biezoknī atzinumu, kas
strīds par vārdiem.
Jo es nevaru noliegt, mani vārdi par mīlestību ir pretruna, šķietams pretruna
ar Gotama vārdiem.
Tieši šī iemesla dēļ es neuzticos vārdiem tik daudz, lai es zinu, šī pretruna ir
maldināšana. Es zinu, ka es esmu, vienojoties ar Gotama.
Kā gan lai viņš nezināja mīlestību, viņš, kurš ir atklājis visus elementus cilvēka eksistences
to transitoriness, to bezjēdzība, un tomēr mīlēja cilvēkus, tādējādi
daudz, lai izmantotu garu, darbietilpīgs dzīvi tikai, lai palīdzētu viņiem, lai mācītu viņiem!
Pat ar viņu, pat ar savu lielo skolotāju, es gribētu pašu atkal vārdiem,
liek lielāku nozīmi savām darbībām un dzīvi nekā viņa runām, vairāk par žestiem
no viņa puses par saviem atzinumiem.
Nav viņa runā, ne savās domās, es redzu viņa varenību, tikai viņa rīcību, kas
viņa dzīve. "Ilgu laiku abi vecie vīri teica
nekas.
Tad runāja Govinda, bet noliecoties uz atvadīšanos: "Es pateicos jums, Siddhartha, lai
stāsta man kādu no savām domām.
Tie ir daļēji dīvaini domas, ne visiem ir uzreiz saprotama
mani. Tas ir kā tā var, es pateicos jums, un es
novēlu jums ir klusums dienas. "
(Bet klusībā viņš nodomāja: Šī Siddhartha ir dīvains cilvēks, viņš
pauž dīvainas domas, viņa mācība skan muļķīgi.
Tik atšķirīgi atskaņot cildens savas tīrās mācības, skaidrāki, kas tīrāks, vairāk
saprotama, nekas dīvains, muļķīgs vai dumjš ir ietverts viņiem.
Bet atšķiras no viņa domas man šķita Siddhartha rokās un pēdās, viņa acis,
viņa piere, viņa elpa, viņa smaids, viņa sveiciens, viņa gājiens.
Nekad atkal, pēc mūsu cildens Gotama ir kļuvis par vienu ar Nirvana, nekad kopš
tad es esmu tikās persona, par ko es sajutu: šis ir svēts cilvēks!
Tikai viņam tas Siddhartha, man ir konstatēts, ka līdzīgs šim.
Lai viņa mācība būtu dīvaini, var viņa vārdus skaņu muļķīgs, no viņa skatienu un viņa
roku, viņa āda un mati, no visu daļu viņa spīd ar tīrības pakāpi, spīd
miers, spīd ar jautrību un
maigums un svētums, ko esmu redzējis nevienā citā personai, jo pēdējā nāves
Mūsu cildens skolotājs.)
Kā Govinda domāja, kā šis, un tur bija viņa sirdī konflikts, viņš atkal
palocījās Siddhartha, kas izstrādāts ar mīlestību. Dziļi viņš pakļāvās tam, kas bija mierīgi
sēžot.
"Siddhartha," viņš runāja, "mēs esam kļuvuši veci vīrieši.
Nav ticams, ka viens no mums, lai redzētu otru atkal šajā iemiesojumā.
Es redzu, mīļotais, ka esat atradis mieru.
Es atzīstos, ka es neesmu to atradis. Pastāsti man, ak cienījamā vienu, vēl vienu vārdu,
iedodiet man kaut ko par manu veids, ko es varētu saprast, ko es varētu saprast!
Dodiet man kaut kas ar mani uz manu ceļu.
Tā tas bieži vien ir grūti, mans ceļš, bieži tumsā, Siddhartha. "
Siddhartha klusēja un skatījās uz viņu ar kādreiz nemainītu, klusā smaidu.
Govinda raudzījās viņa sejā, ar bailēm, ar ilgām, ciešanām un mūžīgā meklēšana
bija redzams viņa izskatās, mūžīgais nav noskaidrošanas.
Siddhartha to redzēja un pasmaidīja.
"Noliecās pie manis!" Viņš čukstēja klusi Govinda ausī.
"Noliecies pie manis! Kā šis, vēl tuvāk!
Ļoti tuvu!
Skūpsts manu pieri, Govinda! "
Bet, kamēr Govinda ar izbrīnu, un tomēr velk lielu mīlestību un cerības,
paklausīja viņa vārdiem, pieliecās cieši pie viņa un pieskārās viņa pierei, ar lūpām,
kaut kas brīnumains ar viņu noticis.
Bet viņa domas bija vēl mājokli Siddhartha s brīnumains vārdiem, kamēr viņš bija
joprojām cīnās velti un ar nepatiku domāt prom laiku, lai iedomāties
Nirvana un kā viens Sansara, bet pat
dažas necieņu viņa draugu vārdiem cīnījās viņā pret
milzīgs mīlestība un godināšana, tas notika ar viņu:
Viņš vairs redzēja seju savam draugam Siddhartha, tā vietā viņš redzēja citas sejas,
Daudziem sen secība, kas plūst upe sejām, no simtiem, tūkstošiem, kas visi
nāca un pazuda, un tomēr visi likās
tur vienlaicīgi, kurā visi nepārtraukti mainījusies un atjaunot sevi,
un kas vēl viss Siddhartha.
Viņš redzēja seju zivs, karpas, ar bezgala sāpīgi atvērta mute, seja
par mirstošu zivju, ar fedings acīm - viņš redzēja seju, jaundzimuša bērna, sarkans un pilnā
grumbu, izkropļots raud - viņš redzēja
par slepkavu sejas, viņš redzēja viņu plunging nazi miesā citas personas - viņš
redzēja, tajā pašā sekundē, tas ir krimināla verdzība, nolaišanās un viņa galva ir
nocirsta ko bende ar vienu
pūst no zobena - viņš redzēja ķermeņus vīriešu un sieviešu, kails amatos un krampji
satracināts mīlestība - viņš ieraudzīja līķi izstiepts, nekustīgas, auksts, tukšumu - viņš redzēja
galvas dzīvnieku, no kuiļiem, no krokodiliem, kas
ziloņu, buļļu, no putniem - viņš redzēja dievus, redzēja Krišnu, redzēja Agni - viņš redzēja visu
šie skaitļi un sejas tūkstotis attiecībās vienam ar otru, katrs
palīdzot citiem, mīlēt to, nīst to,
iznīcināt, dodot atkārtotu dzimšanu tam, katrs bija griba mirt, kaislīgi
sāpīga grēksūdze transitoriness, un tomēr neviens no viņiem nomira, katrs tikai
pārveidota, vienmēr bija jauna piedzimis, saņēma
mūžīgi jauna seja, bez laika, kas pagājis starp vienu un citiem
sejas - un visi no šiem skaitļiem un sejas atpūtušies, stikls, radīts sevi,
peldēja kopā un apvienojās ar otru,
un viņi visi bija pastāvīgi sedz kaut plāna, bez individualitāte
pati, bet tomēr pastāv, piemēram, plānas stikla vai ledus, kā caurspīdīgu ādu,
Korpusam vai pelējuma vai maska no ūdens, un tas
maska smaidīja, un šī maska bija Siddhartha s smaidīgas sejas, ko viņš,
Govinda, šajā ļoti pašā brīdī pieskārās ar lūpām.
Un, Govinda redzēja to kā šis, šis smaids maskas, šis smaids vienotības iepriekš
plūst formas, šis smaids simultaneousness virs tūkstoš jaundzimušo
un nāves gadījumi, šī Siddhartha smaids bija
Tieši tas pats, bija tieši tāda paša veida kā klusu, maigu,
nesaprotama, varbūt labvēlīgs, varbūt dzeltenais, gudrs, tūkstoš reizes smaids
Gotama, Buda, kā viņš bija redzējis to pats ar lielu cieņu simts reizes.
Kā šis, Govinda zināja, ka pilnībai tie ir smaidoši.
Nezinādams vairs, vai laiks eksistē, vai vīzija ilga 2. vai
simts gadi, nezinādams vairs, vai pastāvēja Siddhartha, Gotama, man
un tu, sajūta viņa iekšējai sevi kā
ja viņš bija ievainots ar dievišķo bultiņas, bojāšana, kas garšoja saldi, kas ir
enchanted un izšķīdina viņa iekšējai sevis, Govinda vēl stāvēja mazliet
bet noliekti Siddhartha klusajā sejā,
ko viņš bija tikko skūpstīja, kas tikko bija bijusi aina visu izpausmēm, viss
pārvērtības, viss pastāvēšana.
Seja bija nemainīgs, pēc tās virsmas ar dziļumu thousandfoldness
bija slēgta atkal, viņš pasmaidīja klusi, pasmaidīja mierīgi un klusi, varbūt ļoti
labvēlīgi, varbūt ļoti mockingly,
tieši kā viņš mēdza smaidīt, šo cildeno vienu.
Dziļi, Govinda paklanījās, asaras, viņš neko nezināja, kas tecēja savu veco seju, gluži
uguns dedzināmo sajūtu visvairāk intīmo mīlestību, humblest godināšanai viņa sirdī.
Dziļi, viņš paklanījās, pieskaroties zemei, pirms tam, kas sēdēja nekustīgi,
kuru smaids viņam atgādināja visu, viņš kādreiz mīlēja savā dzīvē, kas bija kādreiz
bijusi vērtīga un svēta viņam viņa dzīvē.
>